Author: Trzeciakowski Witold Title: TWO VISIONS OF THE HUMANITY – DAYBREAK OF ZYGMUNT KRASIŃSKI AND HYMNS TO NIGHT OF NOVALIS (Dwie wizje nowej ludzkości: Przedświt Zygmunta Krasińskiego i Hymny do Nocy Novalisa Source: Filo-Sofija year: 2006, vol:.6, number: 2006/1, pages: 71-90 KEYWORDS: KRASIŃSKI, NOVALIS, HEGEL, GESCHICHTSPHILOSOPHIE Discipline: PHILOSOPHY Language: POLISH Document type: ARTICLE Publication order reference (Primary author’s office address): E-mail: www:In dem Aufsatz Zwei Vorstellungen zur Zukunft der Menschheit – „Przedświt” von Zygmunt Krasiński und „Hymnen an die Nacht” (...) von Novalis analysiert und vergleicht Wiesław Trzeciakowski zwei für die polnische und deutsche Romantik bedeutende visionäre Vorstellungen über die Zukunft der Menschheit. Den beiden Poeten erscheint sie als eine ganze und zugleich einheitliche Potenz ihrer gesamten geistigen Möglichkeiten zu sein. Auf der Erde lässt sich die Einheit der Menschheit durch Mitgefühl und gegenseitige Liebe ihrer Mitglieder erkennen. So versteht man die auf diese Weise begriffene Menschheit als Gott getreue Universalität, die nachseinen Geboten lebt. Diese Anschauung von Z. Krasiński erkennt man auch in Hegels Geschichtsphilosophie, besonders im Begriff des Gegensatzkampfes: die widerstrebenden Kräfte vernichten sich, um eine neue Qualität hervor zu bringen, wodurch sie dann am Ende im Einklang stehen. Novalis verwendet dagegen, um dieselbe Idee auszudrücken, Begriffe aus der Alchemie. Die miteinander kämpfenden Gegensätze sind aufgelöst in der Liebe und werden durch sie als Schlüssel für die Natur- und Menschenerkenntnis anerkannt. Geht Novalis’ all sein Sinnen und Trachten an den Mystizismus, an die endgültige Synthese der Alchemie (Hochzeit der Metalle), Glauben an die Gnosis, die Mysterien der Antike (besonders bei der Göttin Isis am Tempel zu Sais) sowie der Christenheit, so sieht die Quelle der Inspiration von Krasiński anders aus. Sie basiert auf seiner eigenen Geschichtsphilosophie der christlichen Märtyreridee, in der er die Geister der Opfer aus der antiken Nero-Zeit beschwört, deren Blut die Legitimation für die Existenz der Christenheit bildet. Ihr Tod war nicht fruchtlos, den tiefsten Sinn ihrer Qual stellt das Kreuz sowie die Auferstehung Christi dar. Graf Z. Krasiński lebte am liebsten in Rom, wo er sich als polnischer Poet und Denker politisch und geistig frei fühlte. Er stellte die Teilung Polens in den Kontext zur Kreuzigung Christi und der christlichen Geschichte, wobei die Geschichte keinen Selbstzweck darstellt. In der Zeit des irdischen Daseins von Menschen geht es doch nicht nur um die reine körperliche Existenz und die Weitergabe von Leben, was häufig von Z. Krasiński in seinem Werk betont wird. (shrink)

Aber nicht den Verdeutlichungen der Denker, sondern dem Deuten der Dichter sind die Not und das Irrsal der Nacht anvertraut. Darum redet Hölderlin den Dichterfreund Wilhelm Heinse an : »Aber Freund! wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter Aber über dem Haupt droben in anderer Welt. Endlos wirken sie da und scheinens wenig zu achten, Ob wir leben, so sehr schonen die Himmlischen uns. Denn nicht immer vermag ein schwaches Gefäß sie zu fassen, Nur zu Zeiten erträgt göttliche (...) Fülle der Mensch.« Diese Distichen-Reihe beginnt mit einem zweifachen »Aber« und antwortet so auf jenen Anruf, der zuvor an den Dichter-Genossen gerichtet war : »So komm! daß wir das Offene schauen«. Das Offene ist wie das offene Meer grenzenlos und wie der offene Himmel unverstellt. Das Offene nun, das der vom Dichter- und Nachtgott getriebene Sänger zu schauen aufbricht, ist die grenzenlose Einheit von Himmel und Erde, von Sterblichen und Unsterblichen, in der sich einst der Gott unverstellt zeigte. Aber wir sind Abendländer und Epigonen. Wir kommen zu spät. Das »Brautfest der Götter und Menschen« ist vorüber. Über unser hesperisches Geschlecht ist die Nacht der Götterferne hereingebrochen. (shrink)

Aber nicht den Verdeutlichungen der Denker, sondern dem Deuten der Dichter sind die Not und das Irrsal der Nacht anvertraut. Darum redet Hölderlin den Dichterfreund Wilhelm Heinse an : »Aber Freund! wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter Aber über dem Haupt droben in anderer Welt. Endlos wirken sie da und scheinens wenig zu achten, Ob wir leben, so sehr schonen die Himmlischen uns. Denn nicht immer vermag ein schwaches Gefäß sie zu fassen, Nur zu Zeiten erträgt göttliche (...) Fülle der Mensch.« Diese Distichen-Reihe beginnt mit einem zweifachen »Aber« und antwortet so auf jenen Anruf, der zuvor an den Dichter-Genossen gerichtet war : »So komm! daß wir das Offene schauen«. Das Offene ist wie das offene Meer grenzenlos und wie der offene Himmel unverstellt. Das Offene nun, das der vom Dichter- und Nachtgott getriebene Sänger zu schauen aufbricht, ist die grenzenlose Einheit von Himmel und Erde, von Sterblichen und Unsterblichen, in der sich einst der Gott unverstellt zeigte. Aber wir sind Abendländer und Epigonen. Wir kommen zu spät. Das »Brautfest der Götter und Menschen« ist vorüber. Über unser hesperisches Geschlecht ist die Nacht der Götterferne hereingebrochen. (shrink)

First, the paper argues that Tarski's theory of language levels is best understood not only as a method for avoiding semantic paradoxes by rigidly restricting the expressive power of a language, but as a natural expression of an epistemological process of reflection which is more adequately understood as a process and not by its result. Second, it is argued that the apparent philosophical controversy between materialism and idealism dissolves whithin this process of reflection. If one has raised above the lowest (...) level, one always is a materialist as well as an idealist; however, one is so in relation to different levels. (shrink)

This article, based on extensive empirical research and occasioned by the centennial of both the present journal Archiv für Religionspsychologie and its owner, the International Association for the Psychology of Religion, deals extensively with the activities in the psychology of religion of Wilhelm Stählin, the prime force behind the IAPR and founding editor of the AfRp. The article discusses Stählins profound methodological contributions to the literature. It analyses the rather informal “founding” of the IAPR on June 10, 1914 and describes (...) its aims and first activities. Sadly, what had started so promising was destroyed by World War I: the most active members of the board were drafted into the army and had no time left at all for any activities in the field of the psychology of religion. As a consequence of the economic misery in Germany after the war, there was even no paper available to print a next volume of the AfRp until 1921. In the preface to that volume, Stählin articulated his inability to say anything about a possible future of both AfRp and IAPR. Paradoxically, the beginning had become an end, and should only in 1928 be followed by a new start. (shrink)

Das Bose hat Konjunktur - und bleibt doch unberechenbar. Lassen sich dennoch angemessene Strategien des Umgangs entwickeln, die weder die prekare Faktizitat des Bosen noch seine historische Tiefendimension ausblenden? Ausgehend von dieser Leitfrage nahert sich der vorliegende, interdisziplinar breit angelegte Band dem vielschichtigen Phanomen des Bosen in praxeologischer Perspektive. So fokussiert er Moglichkeiten eines - asthetisch wie wissenschaftlich reflektierten -, guten' Umgangs mit dem Bosen. Dabei zeigt sich, dass dies nur unter Beachtung der unaufhebbaren Verwiesenheit von Gut und Bose gelingen (...) kann. Im facherubergreifenden Dialog der Beitrage entstehen so Reflexionen auf Dialektik, Differenz und Paradoxien der Fundamentalkategorien Gut und Bose von wissenschaftsethischer wie grundlagentheoretischer Brisanz.Der Band bietet einen gesonderten Schwerpunkt zu Marcel Beyers 'Kaltenburg', einem Schlusselroman zu Konrad Lorenz, dem Autor von 'Das sogenannte Bose'. (shrink)

Johann Gottlieb Fichtes Wissenschaftslehre von 1812 stellt die letzte umfassende Ausarbeitung der Grundlegung der Fichteschen Transzendentalphilosophie dar. Historisch handelt es sich um die 'Endgestalt' eines Projekts, das in Zürich und Jena knapp zwanzig Jahre zuvor begonnen worden war, systematisch um den wichtigsten Anwärter auf den Titel der 'Vollendungsgestalt' einer Philosophie, mit der Fichte eine ebenbürtige Alternative zu den Systemen Schellings und Hegels vorlegt. Die Autoren des vorliegenden Bandes tragen dem End- und Vollendungscharakter der 'Wissenschaftslehre' in ihrer Version aus dem Jahre (...) 1812 Rechnung. Dafür knüpfen sie etwa bei der neuen Nähe zu Kant an oder buchstabieren den transzendentallogisch so faszinierenden Versuch Fichtes durch, die Erscheinung als absoluten Ort des Wissens zu denken. Auch das Bild als das grosse Leitthema der Fichteschen Spätphilosophie wird verhandelt, während zugleich ältere Motive wie das 'Selbstbewusstsein' oder die 'Reflexion' in ein neues Licht gerückt werden. (shrink)

Das Buch steht im Zusammenhang des Versuches, die zentrale Rolle der Bilder für die Ausbildung der modernen Philosophie am Beispiel bedeutender Gestalten des siebzehnten Jahrhunderts zu rekonstruieren. Das Projekt begann mit der Erschließung der Staatstheorie aus der Bildpolitik des "Leviathan" von Thomas Hobbes. Mit Gottfried Wilhelm Leibniz' Ideen, ein Theater der Natur und Kunst sowie einen Atlas der Einbildungskraft zu errichten, folgt nun die Rekonstruktion eines Projektes, das für das Verständnis seiner Philosophie von tiefgreifender Bedeutung sein könnte. Obwohl Leibniz diese (...) Idee so hartnäckig und ausdauernd wie kaum ein anderes Unternehmen betrieben hat, ist sie in der Forschung bislang so gut wie unbekannt geblieben. Für diesen Umstand war die zersplitterte und unvollständige Überlieferung von Leibniz' Schriften ebenso verantwortlich wie ein mächtiger Strang der Philosophiegeschichte, der die Welt des Haptischen und Visuellen immer dann favorisiert, wenn sie transzendiert wird. Die jüngsten Bände der Akademie-Ausgabe bieten jedoch erstmals die Möglichkeit, Leibniz' Wertschätzung der tastenden und zeichnenden Hand und des neugierigen und geschulten Auges im Zusammenhang zu verfolgen. Seine schier unbegreiflich vielfältigen Denkbewegungen und Aktivitäten erhalten mit dem Projekt des Theaters der Natur und Kunst daher nicht nur eine Ergänzung, sondern einen neuen Rahmen. Leibniz' Faible für das Theatrum Naturae et Artis könnte das Gesamtbild seiner Philosophie verwandeln, weil es die Kluft zwischen Kalkül und Anschauung wie auch zwischen der "Fensterlosigkeit" der Monade und der körperlichen Form ihrer Perzeptionsweisen zugleich vertieft und überbrückt. (shrink)

Das Buch steht im Zusammenhang des Versuches, die zentrale Rolle der Bilder für die Ausbildung der modernen Philosophie am Beispiel bedeutender Gestalten des siebzehnten Jahrhunderts zu rekonstruieren. Das Projekt begann mit der Erschließung der Staatstheorie aus der Bildpolitik des "Leviathan" von Thomas Hobbes. Mit Gottfried Wilhelm Leibniz' Ideen, ein Theater der Natur und Kunst sowie einen Atlas der Einbildungskraft zu errichten, folgt nun die Rekonstruktion eines Projektes, das für das Verständnis seiner Philosophie von tiefgreifender Bedeutung sein könnte. Obwohl Leibniz diese (...) Idee so hartnäckig und ausdauernd wie kaum ein anderes Unternehmen betrieben hat, ist sie in der Forschung bislang so gut wie unbekannt geblieben. Für diesen Umstand war die zersplitterte und unvollständige Überlieferung von Leibniz' Schriften ebenso verantwortlich wie ein mächtiger Strang der Philosophiegeschichte, der die Welt des Haptischen und Visuellen immer dann favorisiert, wenn sie transzendiert wird. Die jüngsten Bände der Akademie-Ausgabe bieten jedoch erstmals die Möglichkeit, Leibniz' Wertschätzung der tastenden und zeichnenden Hand und des neugierigen und geschulten Auges im Zusammenhang zu verfolgen. Seine schier unbegreiflich vielfältigen Denkbewegungen und Aktivitäten erhalten mit dem Projekt des Theaters der Natur und Kunst daher nicht nur eine Ergänzung, sondern einen neuen Rahmen. Leibniz' Faible für das Theatrum Naturae et Artis könnte das Gesamtbild seiner Philosophie verwandeln, weil es die Kluft zwischen Kalkül und Anschauung wie auch zwischen der "Fensterlosigkeit" der Monade und der körperlichen Form ihrer Perzeptionsweisen zugleich vertieft und überbrückt. (shrink)

Das Buch steht im Zusammenhang des Versuches, die zentrale Rolle der Bilder für die Ausbildung der modernen Philosophie am Beispiel bedeutender Gestalten des siebzehnten Jahrhunderts zu rekonstruieren. Das Projekt begann mit der Erschließung der Staatstheorie aus der Bildpolitik des "Leviathan" von Thomas Hobbes. Mit Gottfried Wilhelm Leibniz' Ideen, ein Theater der Natur und Kunst sowie einen Atlas der Einbildungskraft zu errichten, folgt nun die Rekonstruktion eines Projektes, das für das Verständnis seiner Philosophie von tiefgreifender Bedeutung sein könnte. Obwohl Leibniz diese (...) Idee so hartnäckig und ausdauernd wie kaum ein anderes Unternehmen betrieben hat, ist sie in der Forschung bislang so gut wie unbekannt geblieben. Für diesen Umstand war die zersplitterte und unvollständige Überlieferung von Leibniz' Schriften ebenso verantwortlich wie ein mächtiger Strang der Philosophiegeschichte, der die Welt des Haptischen und Visuellen immer dann favorisiert, wenn sie transzendiert wird. Die jüngsten Bände der Akademie-Ausgabe bieten jedoch erstmals die Möglichkeit, Leibniz' Wertschätzung der tastenden und zeichnenden Hand und des neugierigen und geschulten Auges im Zusammenhang zu verfolgen. Seine schier unbegreiflich vielfältigen Denkbewegungen und Aktivitäten erhalten mit dem Projekt des Theaters der Natur und Kunst daher nicht nur eine Ergänzung, sondern einen neuen Rahmen. Leibniz' Faible für das Theatrum Naturae et Artis könnte das Gesamtbild seiner Philosophie verwandeln, weil es die Kluft zwischen Kalkül und Anschauung wie auch zwischen der "Fensterlosigkeit" der Monade und der körperlichen Form ihrer Perzeptionsweisen zugleich vertieft und überbrückt. (shrink)

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Frage, ob Leben rein mechanisch erklärt werden könne, noch genau so heiß umstritten wie das Leib-Seele- Problem heute. Zwei Parteien standen sich unversöhnlich gegenüber. Auf der einen Seite die Biologischen Mechanisten mit der Auffassung, daß die für Lebewesen charakteristischen Eigenschaften (Stoffwechsel, Fortpflan- zung, Wahrnehmung, zielgerichtetes Verhalten, Morphogenese) genauso mechanisch erklärt werden können wie das Verhalten einer Uhr, das sich mit physikalischer Zwangsläufigkeit aus den Eigenschaften und der Anord- nung ihrer Zahnräder, Federn und Gewichte (...) ergibt. Auf der anderen Seite die Substanz-Vitalisten, die die entgegengesetzte Meinung vertraten, Leben könne nur durch die Annahme einer nichtphysischen Substanz erklärt wer- den – einer Entelechie oder eines élan vital. Als Broad in den frühen zwan- ziger Jahren seine Überlegungen zum Begriff der Emergenz entwickelte, verfolgte er unter anderem das Ziel, Raum für eine dritte Position zwischen diesen beiden Extremen zu schaffen – eine Position, die er Emergenten Vi- talismus nannte. (shrink)

Analytische Sätze, die kraft Definition wahr sein sollen, schaden der Naturwissenschaft oder trivialisieren ihren Fortschritt: So lautet einer der Kritikpunkte, die Quine in seinem Feldzug gegen die Unterscheidung zwischen synthetischen und analytischen Sätzen vorgebracht hat. Sie schaden, so Quine, weil sie nicht revidiert werden dürfen und damit die Wahlfreiheit beim Theorienwandel über Gebühr einschränken. (Hätte sich z.B. Einstein vom analytischen Status der newtonischen Impulsdefinition beeindrucken lassen, so hätte er die Relativitätstheorie nicht formulieren können). Oder sie trivialisieren den Fortschritt, weil sich (...) durch Preisgabe analytischer Sätze bloß die Sprache ändert – und wie soll uns eine Änderung der Begriffe vorwärtsbringen? Um dieser Herausforderung zu begegnen, müssen wir Sprach- und Theorienwandel auseinanderdividieren. Im Falle einer wissenschaftlichen Revolution findet beides gleichzeitig statt. Trotzdem kann man die Beobachtungskonsequenzen der neuen Theorie (mithilfe des Ramsey-Satzes) mit denen der alten vergleichen; und mithilfe des Carnap-Satzes kann man den jeweiligen analytischen Anteil der beiden Theorien extrahieren. Es war Carnaps Fehler, diesen Schachzug zur Definition des Begriffs vom analytischen Satz heranzuziehen. Umgekehrt wird ein Schuh draus: Mithilfe einer holismustauglichen Definition von "analytisch" lässt sich zeigen, dass die Carnap-Sätze analytisch sind. Hier die Grundidee der fraglichen Definition: Ein Satz ist analytisch, wenn sich der empirische Gehalt keiner Gesamttheorie dadurch ändert, dass man ihr den Satz einpflanzt. (shrink)

Der transkulturelle philosophische Dialog bietet einer Kultur, die sich in einer bestimmten Sprache entwickelt hat, die Möglichkeit, ihre Grenzen zu erforschen und sich Wahrheiten gegenüber zu öffnen, die eine andere Kultur ihr bietet. Dem philosophischen Dialog zwischen Franzosen und Deutschen kommt in dieser Hinsicht eine paradigmatische Bedeutung zu. Beide Traditionen formulierten eine radikale Kritik des theoretischen Gebrauchs der Sprache. Sie waren aber gezwungen, ihre Theoriesprachen zu verwenden, ohne auf eine Übereinstimmung mit ihren Gesprächspartnern warten zu können. Der Widerstreit, der daraus (...) entstand, konnte nur eine Lösung finden: die Anerkennung, dass die Logik der Rede und der Schrift die Logik der Wahrheit ist. Anzuerkennen war die Freiheit der philosophischen Urteilskraft des Menschen im Gebrauch der Sprache. Nur so kann man sich von den Pseudo-Gewissheiten des pragmatischen bzw. des konsensuellen Sollen befreien und die ethisch-politischen Sprachwahrheiten anerkennen. Die Neue Moderne hat sich freilich selbst verneint, weil jede Tradition unfähig war, die Falschheit ihrer eigenen pragmatischen Prämissen zu durchschauen. Der Widerstreit der Kulturen kann nur durch die Anerkennung der philosophischen Wahrheitslogik überwunden werden. Die Komplementarität der Wahrheiten kann nutzbar gemacht werden, wenn im transkulturellen Dialog ihr philosophischer Charakter respektiert und die kulturellen Wahrheiten mit Hilfe einer philosophischen Anthropologie beurteilt werden. (shrink)

Wir beenden unsere Überlegungen. Bei der Frage nach der Würde des Menschen benutzten wir die Worte Pascals, um das zu verdeutlichen, was die "Größe" des Menschen ausmacht. Es war der Hinweis auf die Beziehung des Menschen zur absoluten Transzendenz. Eher unbesprochen blieb die gewissermaßen andere Seite des Menschen, die Pascal als dessen "Elend" bezeichnet. Diese Ausklammerung bedeutet jedoch nicht, daß wir diese Seite nicht zur Kenntnis nehmen. Der Grund für die Ausklammerung lag in der Absicht, dem Thema der Größe und (...) Würde des Menschen zu folgen. Mehr denn je vielleicht wird heute vom "Elend" des Menschen gesprochen. Mehr denn je will man heute den Menschen gänzlich verstehen und rechtfertigen durch das, was den Menschen bloß mit dieser Welt verbindet. Man wird also viel mehr den Blick auf das richten müssen, was die Größe des Menschen ausmacht. Denn, wird diese Größe des Menschen nicht erkannt oder verkannt, geht diese Größe in der Tat dem Menschen verloren. Dann finden auch die im Leben des Menschen geltenden Regeln ihre Begründung nicht mehr in der Erkenntnis dessen, was das eigentliche und wahre Ziel des Lebens ist, und seine Verwirklichung wird unmöglich. Letztlich geht es immer darum, so wie Aristoteles dies schon sagt, dem Verrat am Menschen und dem Unglück des Menschen vorzubeugen. (shrink)

Mit wenigen Ausnahmen war bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs in keiner Verfassung der Welt von der Würde des Menschen die Rede. Erst in der Charta der Vereinten Nationen von 1945, also vier Jahre vor der Verabschiedung des Grundgesetzes, wird als Gründungszweck der UN das Bestreben angeführt: “to reaffirm faith in fundamental human rights, in the dignity and worth of the human person”. In der Allgemeinen Menschenrechtserklärung von 1948 ist dann schon wiederholt von der Würde die Rede, so etwa gleich (...) zu Anfang in der Präambel und im ersten Satz von Art.1. Ein Jahr später wird das Grundgesetz verabschiedet, und seitdem findet sich in nahezu allen neu verabschiedeten Verfassungen und Deklarationen bis hin zum Vertrag von Lissabon an zentraler Stelle ein Hinweis auf die Würde des Menschen. Aus rechtswissenschaftlicher Sicht entsteht somit das Problem, dass es einerseits die Prominenz des Menschenwürdebegriffs unvermeidlich macht, ihn juristisch sorgfältig aufzuklären und zu erläutern, dass dies aber mangels einer juristischen Tradition seiner Verwendung extrem schwer fällt. Gerade die deutsche Rechtswissenschaft ringt deshalb bis heute um ein akzeptables Menschenwürdeverständnis. In der Philosophie gibt es hingegen kein Grundgesetz und keine Allgemeine Menschenrechtserklärung, deshalb ist es nicht so unmittelbar einsichtig, weshalb die Philosophie Probleme mit dem Begriff der Menschenwürde haben sollte. Und tatsächlich war die Menschenwürde für die Philosophinnen und Philosophen der Nachkriegszeit lange Zeit kein dringendes Thema. Das änderte sich in Deutschland erst in den neunziger Jahren mit dem zunehmenden Interesse an der Bioethik, die zu einer verstärkten Annäherung zwischen der Moralphilosophie, den Rechtswissenschaften, der Theologie und der Medizin führte. Der entscheidende Umschwung ereignete sich allerdings erst kurz nach der Jahrtausendwende, als eine Reihe prominenter Philosophen in der Zeit eine Debatte darüber austrugen, ob Embryonen eine Menschenwürde haben oder nicht. Spätestens seitdem ist die Frage, worin die Würde des Menschen besteht, eine der zentralen Fragen der angewandten Ethik in Deutschland. Zunächst scheint die Philosophie gegenüber den Rechtswissenschaften den großen Vorteil zu haben, dass es durchaus eine Tradition philosophischer Auseinandersetzungen mit der Würde des Menschen gibt, wenn auch keine besonders umfangreiche. Wie sich allerdings beim näheren Hinsehen zeigt, kann der Blick in die Tradition eher dazu dienen, die Probleme deutlich zu machen, die uns der Begriff der Menschenwürde bereitet, als dass sich uns unmittelbar eine Lösung aufdrängen würde. (shrink)

ZusammenfassungIm Jahr 1805 bezeichnete der Arzt Jean-Étienne Esquirol eine therapeutische Methode mit dem Begriff des „moralischen Schocks“ (sécousse morale). In vorliegendem Aufsatz wird dargestellt, inwiefern im Rahmen der Entwicklung der französischen Humanwissenschaften (sciences de l’homme, science social) um 1800 der Bezug auf den terreur konstitutiv für die Formierung dieser Behandlungsmethode war. Die psychiatrische und pädagogische Diskussion über diese nicht physische Einwirkung auf den Geist (esprit) von menschlichen Forschungsobjekten und Patient_innen bezog sich dabei wesentlich auf die Frage, ob das Volk durch (...) die schockartige Aufwallung der Revolution aus den unfreien Gewohnheiten des ancien régime befreit werden könne. Nach 1800, so wird im Folgenden gezeigt, bildete sich das professionelle Selbstverständnis der psychiatrischen und pädagogischen Expertise heraus, mit der Schocks in professionell kontrollierten Settings eingesetzt werden konnten, während die heilsame Wirkung des revolutionären Schocks negiert wurde. Im Aufsatz werden hierfür vier verschiedene Perspektiven auf die pathogenen oder heilsamen Wirkungen von Schocks unterschieden. Gestützt auf publizierte Texte und Material aus den Archives nationales sowie dem Institut national de jeunes sourds wird so im Aufsatz eine politische Geschichte der Entwicklung des moralischen Schocks entfaltet und die These vertreten, dass die Entwicklung von epistemischen und therapeutischen Techniken in den Humanwissenschaften wesentlich von der Abgrenzung von revolutionärer Gewalt sowie dem humanwissenschaftlichen Wunsch nach einer stabilen Regierung getragen war. (shrink)

Mit der Person Franz Böckle wird ein rationales Ethikkonzept assoziiert. Für den renommierten Lehrer und Berater war die menschliche Selbstaufgegebenheit so zentral, dass wiederholt zu hören war, in Böckles Moraltheologie besitze der Glaube eine nur marginale Funktion. Die nachgelassenen Schriften Böckles, insbesondere einige der unveröffentlichten, widerlegen diesen Eindruck. Sie zeigen einen in der biblischen Theologie verankerten, ökumenisch offenen Theologen, der die geistesgeschichtlichen Weichenstellungen seiner Zeit theologisch interpretiert. Die Studie stellt die kognitive Genese Böckles vor dem Hintergrund der europäischen Zeitgeschichte dar. (...) Unter den Leitbegriffen Glaube - Ethik - Recht werden Vorträge und Publikationen Böckles zu Themen wie ”staatliche Grundwerte“ oder ”Forschungsfreiheit“ untersucht. Es wird sichtbar, dass die Probe auf das Humane nicht nur das theologische Profil der Ethik Böckles auszeichnet, sondern zugleich dazu beiträgt, die Strukturen von Ethik überhaupt im Gegenwartsdiskurs zu fundieren. (shrink)

Die Frage nach der Seele der Tiere ist so alt wie die Frage nach der Seele des Menschen und die nach der Welt. Die 18 Beitrage des Bandes geben einen Uberblick von der Antike bis in das 20. Jahrhundert, beschreiben den Stand der Forschung zu philosophischen sowie rechtsphilosophischen Fragen nachder Seele der Tiere und werfen zugleich die Frage nach dem Recht der Tiere auf.Aus dem InhaltJ.-C. Wolf, Haben Tiere Rechte?J.-H. Michel, Le droit romain et les animauxH. Schmidt-Glintzer, "Seid freundlich zu (...) den Tieren." Tier, Mensch und Individualitat in ChinaE. Hornung, Die Vieldeutigkeit der Tiere im alten AgyptenE. Nicolay, Homere et l'ame des betesC. Frenzel, Tier, Mensch und Seele bei den VorsokratikernU. Perez-Paoli, Porphyrios' Gedanken zur Gerechtigkeit gegenuber TierenA. Giese, "Vier Tieren auch verheissen war, ins Paradies zu kommen" - Betrachtungen zur Seele der Tiere im islamischen MittelalterWeitere Beitrage von: D. Arendt, H. Breger, G. Boros, J.-L. Seban, G. Frank, M. Kowalewicz, H.W. Ingensiep, H. Baranzke, M. Linnemann, R. D. Precht. (shrink)

Die Sophisten waren und sind umstritten. In der Zeit des Perikles, der Hochblüte der griechischen Kultur, als Wanderlehrer in Griechenland tätig, bewirkten sie mit ihrer Lehrtätigkeit, welche die verschiedensten Wissensgebiete umfasste, einen grundlegenden Blickwandel: Ihre Befassung mit Erkenntnistheorie, Rhetorik und Politik lenkte den Blick vom Kosmos zurück auf den Menschen. Indem sie den Menschen in den Mittelpunkt ihres Denkens stellten, ja ihn sogar zum Maß aller Dinge erklärten, wendeten sie sich zugleich gegen die traditionelle Sittlichkeit, die in der Regel religiös (...) begründet war. So waren sie für die einen gefeierte Aufklärer, für die anderen jedoch Zerstörer der Tradition. Diese Ambivalenz in der Einschätzung ihres Wirkens ist bis heute geblieben. Was auch geblieben ist und von Moderne wie Postmoderne aufgenommen wurde, sind wesentliche Ansätze ihres Denkens: z. B. ihr erkenntnistheoretischer Relativismus, ihre Vertragstheorie und ihre Lehre vom Recht des Stärkeren. Weil ihr Denken so aktuell ist, untersucht der vorliegende Band nicht nur die antiken Sophisten, sondern vergleicht sie auch mit ihren modernen und postmodernen Wiedergängern wie bspw. Nietzsche, Butler und Foucault. Mit Beiträgen von Viktoria Bachmann, Thomas Buchheim, Bettina Fröhlich, Benjamin Hahn, Hendrik Hansen, Raul Heimann, Johannes Hoerlin, Vanessa Jansche, Christina Kast, Peter Kainz und Barbara Zehnpfennig. (shrink)

Zusammenfassung Während der Fahrt der Flotte Alexanders durch den Indischen Ozean sichteten seine Seeleute angeblich ein Seeungeheuer. Die an der Unternehmung beteiligten Autoren Nearchos, Onesikritos und Orthagoras nahmen die ungewöhnliche Begegnung in ihre Werke auf, gaben diese aber in unterschiedlicher Weise wieder. Obwohl es sich dabei um eine in mehrerer Hinsicht interessante Episode handelt, besitzt sie einen besonders hohen Quellenwert, um Rückschlüsse über Alexanders Positionierung gegenüber den altorientalischen Kontexten seiner Herrschaft anzustellen. Schließlich behaupteten bereits die neuassyrischen Herrscher, auf dem Meer (...) am Rande der Welt Seeungeheuer gesichtet zu haben, womit ein allumfassender Herrschaftsanspruch einherging. Die achaimenidischen Großkönige benutzten dasselbe Argument, um Universalherrschaft und dadurch legitime Herrschaft zu kommunizieren. Kontextualisiert man die Sichtung des Seeungeheuers in den Fragmenten der Werke der Feldzugsteilnehmer in den Diskurs um Universalherrschaft des ersten Jahrtausends v. Chr., so lassen sich Alexanders Bestrebungen feststellen, sich zu den Konzepten legitimer Herrschaft nicht-makedonischer Prägung zu positionieren und sich in einer Weise als rechtmäßiger Herrscher zu präsentieren, die auch für seine asiatischen Untertanen verständlich war. Die am Alexanderzug teilnehmenden Autoren nahmen die hierfür benutzten Ideologeme in ihre Werke auf, passten sie aber entsprechend ihrer literarischen Absichten an. (shrink)

Die Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre 1794/95 (GWL) ist die erste und einzige von Fichte selbst veröffentlichte Fassung der Wissenschaftslehre und übte großen Einfluss auf ihre philosophiegeschichtliche Rezeption aus. Der Text ist schwer verständlich, denn er war nicht als ein für sich stehendes Werk, sondern als Handschrift für die Zuhörer an der Universität in Jena vorgesehen. Fichte hat ihn neben anderen Texten in einem Semester so schnell redigiert, dass man diese Fassung kaum als eine deutliche Gestaltung der Kerngedanken der Wissenschaftslehre und (...) noch viel weniger als ein vollständiges System derselben betrachten kann. Die neuere Fichte-Forschung hat in den letzten Jahrzehnten größere Aufmerksamkeit auf die neue Darstellung der Wissenschaftslehre (die sogenannte Wissenschaftslehre nova methodo), die Sittenlehre, die Rechtslehre sowie ihre jeweiligen späteren Fassungen gerichtet, weil die Zeitgenossen Fichtes die weitgehende Tragweite der Wissenschaftslehre nicht genügend hätten wahrnehmen können. Es mag also beim gegenwärtigen Forschungsstand als altmodisch erscheinen, noch auf die Fassung von 1794/95 zurückzugehen. Die vorliegende Untersuchung tut jedoch eben dies und mit gutem Grund. Denn trotz der vielfältigen wissenschaftlichen Abhandlungen über die GWL bleibt es immer noch dunkel, wie man z. B. den unverhältnismäßig langen und verwirrenden „Abschnitt E“ im zweiten Teil der GWL über die Grundlage des theoretischen Wissens interpretieren und verstehen soll. In der Sekundärliteratur findet man verschiedene Einstellungen, von treuer Wiedergabe über interpretatorische Abschwächung bis hin zur Ermahnung, aber keine hat sich meiner Meinung nach auf den Abschnitt E einen passenden Reim gemacht. (shrink)

English summary: The debate regarding the true essence of nature that took place during the earlier part of the modern period is known to have had a great influence on the subsequent development of the natural sciences. One of the main arguments was the dispute about das wahre Kraftmass, the true measurement of force and mass between Leibnizians and Cartesians. Today the dispute is often considered superfluous since force is in itself a metaphysical concept. There are really is no empirical (...) criteria on which to base a mathematical formulation. Chun- Fa Liu believes that the dispute was rooted in the metaphysical theory of nature. Differences of opinion didn't only spring from the evaluation of nature using mathematics, but from the understanding of the concept of force and thus from metaphysical insights into nature in general. Liu argues that Leibniz's insights into nature were much more detailed, meaning metaphysically better defined than those of the Cartesians. This approach makes the controversy not a nonsensical linguistic argument but rather more a dignified, metaphysically profound dispute. German description: Die Kontroversen um das wahre Wesen der Natur in der fruheren Neuzeit haben bekanntlich grossen Einfluss auf die spatere Entwicklung der Naturwissenschaft. Eine der wichtigsten Debatten war der Streit um das Kraftmass zwischen den Leibnizianern und Cartesianern. Er wird heute ofter als unsinnig bezeichnet, denn Kraft ist an sich ein metaphysischer Begriff. Es gibt eigentlich kein empirisches Kriterium fur eine mathematische Formulierung. Chun-Fa Liu vertritt die Ansicht, dass jene Uneinigkeit auf die metaphysische Theorie der Natur zuruckgefuhrt werden muss. Der Meinungsunterschied liegt nicht allein in der Berechnung der Natur durch Mathematik, sondern im Verstandnis des Kraftbegriffs und damit in der metaphysischen Einsicht der Natur uberhaupt. Liu argumentiert, dass die Leibnizsche Einsicht in die Natur viel tiefer, d. h. metaphysisch besser begrundet ist, als die der Cartesianer. So betrachtet ist die Kontroverse kein unsinniger Wortstreit, sondern ein wurdiger, metaphysisch fundierter Disput. (shrink)

Die Kritik der Rabbinen an Gott erweist sich keineswegs als eine Schwächung der Glaubenskraft oder gar als verhüllter Atheismus; sie weist zwar dadurch, daß sie nur bei Einzelnen auftritt und nicht eigentlich die Stimme der Gemeinde, d. h. einen sensus communis, darstellt, auf die Tatsache hin, daß es Richtungen, Spaltungen, Häresien im Rabbinismus gegeben hat - eine Tatsache, die uns auch ohnedies schon bekannt ist. Das Bemerkenswerte jedoch daran ist, daß die kritischen Elemente ertragen worden sind und das Judentum der (...) Kritik in seiner eignen Mitte standgehalten hat: die jüdische Gemeinde ist daran nicht zugrunde gegangen, ihr Glaube war stark genug, auch damit fertig zu werden. Ferner darf man diese Kritik an der Gottheit, sogar als einen Erweis lebendigen Umgangs mit ihr betrachten: Gott ist gleichsam auch der Gefährte des Menschen, nicht nur der Herr, und diese Einstellung des Rabbinismus mag als ein fast notwendiges Supplement - oder wenn man will, ein Korrelat - zur Vorstellung von der Überweltlichkeit Gottes und von seinem Getrenntsein von der Welt, wie sie sonst das Judentum bestimmt, angesehen werden. Gott als der Gefährte des Menschen begegnet uns ja auch gelegentlich im Neuen Testament: er bedarf, obschon der "Herr der Ernte", der Erntearbeiter Mt. 9,38, d. h. aber der Gehilfen; noch deutlicher bringt dies der paulinische Terminus Mitarbeiter Gottes, I. Cor. 3,9 u. ö., zum Ausdruck. Die Kritik an Gott ist gleichzeitig eine Krit i k a m Menschen. Sie betrifft ja den Schöpfer, dessen Werk in der Erschaffung des Menschen gipfele32). Jüdische Kreise, die die Schöpfung abwerten, nehmen am Geist der Zeit teil. Auch bewirken gnostische Ideen durch die Aufstellung von Mittlerwesen eine Entfernung der Gottheit von der Welt: er nimmt nicht mehr unmittelbar an ihr teil. Gottes Macht wird beschränkt durch die Hypostasierung seiner Eigenschaften. Der Anthropomorphismus, von einem Teil der Schriftgelehrten zu beheben oder zu mildern versucht, wird bei anderen umso stärker, und sie drücken darin ihren Hader mit Gott aus: er ist trotzig gegen die Bitten der Gemeinde, er verwechselt Namen und ist vergeßlich, ja er entzieht sich seinem eignen Gesetz oder den ethischen Verpflichtungen, die er selbst geboten hat. Aber wiederum, von der anderen Seite gesehen: Gott leidet mit seinem Volk, er ist ohnmächtig, demütig, weint und klagt, trauert um Stadt und Tempel, ist erlösungsbedürftig und ringt mit sich selbst um sein Erbarmen. Man könnte dies die positive Seite der rabbinischen Kritik an Gott nennen. Auf zwei große Motive läßt sich diese Kritik zurückführen : auf eine Fortführung des alttestamentlichen Dispute zwischen Gott und Menschen, wobei gleichzeitig eine Veränderung der biblischen Gottesvorstellung nach der spekulativen Seite hin erfolgt - und auf das Interesse a n der Entlastung der bedrängten Gemeinde. Es sind Motive, die in der Weiterentwicklung des Judentums unvermeidlich waren. Auch andere große Religionen haben unter dem Druck solcher Anfechtungen gestanden. Auch dem Islam und dem Christentum ist solche Kritik nicht fremd geblieben. Was den Islam betrifft, so ist Verfasser durch einen Vortrag von Hellmut Ritter im Orient-Institut Frankfurt/Main über "die Kritik an Gott bei den persischen Mystikem"33) zu vorliegender Untersuchung angeregt wor den. Wenn auch die Erscheinungswelt der islamischen, zumal der persischen Mystik von derjenigen der Rabbinen so verschieden ist wie nur möglich, da es sich dort meist um Extravaganzen des Typus des "närrischen Heiligen" handelt, der die Freiheit hat, auch die radikalsten Gedanken über die Gottheit zu äußern, ohne daß er sein praktisches Verhalten der Ergebung in Gott ändert, so haben doch b e i d e Welten das eine gemeinsam, daß es die Not ist, die hier ein entscheidendes Wort mitspricht. Im Christentum ist die Kritik an Gott lediglich verhüllter dank der Idee der Menschwerdung Gottes und der ins Dogma eingebauten Theorie vom Mittler; aber sie ist nichtsdestoweniger vorhanden und bricht in Zeiten der Krisis hervor. Schon die Theodizee, die positive Seite der Kritik an Gott, setzt voraus, daß der Mensch nicht um eine Recht-fertigung Gottes herumkommt; das aber hat wieder zur Voraussetzung, daß der Mensch Gott Vorwürfe macht. So tut es z. B. LUTHER, der "in seinen seelischen Kämpfen Gott besonders Härte und Ungerechtigkeit vorgeworfen hat"34). Diese Kritik ist zuletzt notwendige Begleiterscheinung jedes ernsthaften, sich um sich selber mühenden, nicht scholastisch erstickten Glaubens. Auch über die Kritik der Rabbinen an Gott kann schließlich kein anderes Urteil gefällt werden, als daß sie die dialektische Überwindung der Negation mittels ihrer ehrlichen Durchschreitung darstellt. (shrink)

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, der auf (...) einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

Die Trias Martyria, Leiturgia, Diakonia ist vielen als Zusammenfassung der Grundvollzüge oder auch Grundfunktionen der Kirche vertraut und geläufig. Sie wird - zu Recht - mit dem II. Vatikanischen Konzil und dessen Rezeption in Verbindung gebracht. Weniger bekannt ist aber die Herkunft dieser Trias. In dieser Weise formuliert wurde sie erstmals im Rahmen der Evangelischen Michaelsbruderschaft wohl bereits im Rahmen einer Probebrüderwoche im Jahr 1935, dann in dem Werk „Bruderschaft" von Wilhelm Stählin im Jahr 1940. Die Michaelsbruderschaft hat zahlreiche ökumenische (...) Kontakte gepflegt, so auch zu katholischen Theologen unmittelbar vor dem II. Vatikanischen Konzil. Das ökumenische Wirken der Michaelsbruderschaft war nachhaltiger, als ihr Einfluss innerhalb der Evangelischen Kirche. Die Rezeption der Trias ist ein Beispiel für einen latenten Transfer verschütteter ökumenischer Gemeinsamkeit.The triad of Martyria, Leiturgia, Diakonia is well known as an aggregation of the basic functions of the church. It is - for good reasons - often seen in the context of the Vatican II and its reception. Less known is the origin of this triad. In the above way it was apparently first drafted at a trial week of the Evangelische Michaelsbruderschaft in 1935, later then in the 1940 book „Bruderschaft" by Wilhelm Stählin. The Michaelsbruderschaft maintained several oecumenical contacts, also with catholic theologians right before the Vatican II. The oecumenic work of the Michaelsbruderschaft was more sustainable than its influence in the protestant church. The reception of the triad is an example of a latent transfer of buried oecumenic commonality. (shrink)

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, der auf (...) einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

Die Entdeckung des Straßburger Empedokles-Papyrus und seine 1999 erfolgte Publikation war für die Erforschung der antiken Philosophie ein einzigartiger Glücksfall. Die neu hinzugekommenen Texte ergänzten die fragmentarische Überlieferung von Empedokles’ naturphilosophischem Lehrgedicht Physika (so der in der Antike gebräuchliche Titel) an entscheidenden Stellen. Allerdings wurde das Potenzial des Papyrus zur Klärung ungelöster Interpretationsprobleme in der auf die Veröffentlichung folgenden Forschungsdiskussion noch nicht ausgeschöpft. In der vorliegenden Arbeit wird auf der Basis einer kontinuierlichen inhaltlichen und sprachlichen Analyse des Textes eine Gesamtrekonstruktion (...) des empedokleischen Theoriegebäudes vorgelegt. Untersucht werden dabei vor allem die zyklische Struktur allen Werdens, die Funktionen von Liebe und Streit, die einzelnen Stadien von Kosmogonie und Zoogonie und das inhaltliche Verhältnis von Physika und einem weiteren Gedicht des Autors, den Katharmoi. Die Ergebnisse werden abschließend auch in einer neuen Übersetzung der durch Einbeziehung des Straßburger Papyrus wiedergewonnenen Teile des Gedichts zusammengeführt. (shrink)

Die Beschäftigung mit Oetingers Werk ist auch wegen Unübersichtlichkeit und seiner ausufernden Bezugnahmen eine schwierige Sache. Aber manche gute bibliographische Vorarbeit existiert (BGP I). Editorisch ist ein Grundwerk Oetingers durch einen der beiden Verfasser vorliegender Bibliographie in nicht wieder erreichter Qualität präsentiert (TGP VII.1,1-2). Und monographisch hat der andere Autor der nun gültigen Oetinger-Bibliographie dessen Werk erschlossen (AGP 27). Die Notwendigkeit einer annotierten Bibliographie war offenkundig. Sie präsentiert übersichtlich gestaltet 167 gedruckte Werktitel in knapp 1.000 Ausgaben, und zwar sowohl chronologisch (...) als auch in einer Systematik, die Zusammenhänge offenlegt. Neueste Forschungsergebnisse und Entdeckungen werden dokumentiert. So wurde etwa eine Fülle unbekannter Oetinger-Drucke aufgespürt. Dabei erwiesen sich Genealogie und Netzwerkanalyse als effektive Methoden auch bei der Identifikation und Verortung wenig bekannter Autoren. Falsche Titelwiedergaben oder Autorenzuweisungen konnten so beseitigt werden. 29 Exkurse zu editorischen, genealogischen Fragen aus den Gebieten Theologie, Philosophie, Germanistik, Hermetik und Naturwissenschaften machen dieses Werk zu einer Fundgrube des 18. Jahrhunderts und seiner Wirkungsgeschichte. Fünf umfangreiche Register erschließen das Ganze. Diese Bibliographie wird zu einem unerlässlichen Hilfsbuch für die Pietismusforschung wie auch für die Wissenschafts- und Kulturgeschichte der (Frühen) Neuzeit. (shrink)

Kants letzte Schrift Ueber die Buchmacherey ist von den Biographen Kants nur all zu oft ignoriert worden. Sogar so angesehene Gelehrte wie Friedrich Paulsen und Ernst Cassirer widmen dieser Schrift in ihren bekannten Darstellungen von Kants Leben und Denken kein Wort. Auch Manfred Kuehn geht in seiner jüngst veröffentlichten sehr lesbaren Biographie auf Kants Abrechnung mit Nicolai überhaupt nicht ein. Das ist bedauerlich; denn dieses Werk verdient mehr Aufmerksamkeit. Es weist nach, wie sehr es Kant an dem richtigen Verständnis seiner (...) Philosophie gelegen war und wie er bereit war, Verzerrungen, Verdrehungen, ja Mißverständnisse jeder Art hart zu bekämpfen. Friedrich Nicolai , obwohl kein Philosoph, konnte nicht völlig ignoriert werden. Denn er war ein mächtiger Verleger. Auch war er ein betriebsamer, erfolgreicher Schriftsteller und Publizist, dessen Werke gelesen wurden. (shrink)

Agrippa von Nettesheim gilt in der Literatur als Philosoph, der versucht hat, viele verschiedene philosophische Richtungen zu synthetisieren. Sehr interessant ist dabei seine Position zur Transmigration, die bisher in der Literatur nicht intensiver untersucht worden ist. Dieser Aufsatz geht der Frage nach der Position von Agrippa in Bezug auf die Transmigration nach. Durch die sehr verstreuten und widersprüchlichen Zitate von Agrippa zu diesem Thema gibt es bisher keine eindeutigen Aussagen in der Sekundärliteratur dazu, ob Agrippa die Lehre der Transmigration vertreten (...) hat oder nicht. Die These dieses Aufsatzes ist, dass Agrippa an Transmigration glaubte und am Ende steht diese Erkenntnis in Verbindung mit einer etwas eigenen Christologie, die man bis dahin so nicht findet. Agrippa glaubte, dass Christus die Lehre der Wiedervergeltung gelehrt hat, doch im Gegensatz zu den Gnostikern war Jesus für ihn nicht Mensch, sondern Sohn Gottes. Agrippa hat selbst darauf hingewiesen, dass nur der „einsichtige Leser“ seine verdeckte Methode entschlüsseln kann. Gerade bei der Transmigration hat Agrippa absichtlich diese verdeckte Methode eingesetzt, um sich vor der Verfolgung durch kirchliche Autoritäten zu schützen. (shrink)

The Bells of Sevastopol: On Nietzsche's First Musical Composition. This article offers an interpretation and new dating of Nietzsche’s early musical compositions. These documents – harmony exercises and small compositions – are crucial for understanding the beginning of Nietzsche’s study of music. Of these musical scores, the most interesting is the so-called “melody fragment.” This short “melody” is not simply an adolescent’s attempt to write music; it is instead an interesting document on the intellectual activity of the young Nietzsche during (...) the years of the Crimean War. A comparison of some notebooks of the period reveals similarities that allow us a precise dating. Moreover, this “melody” suggestively recalls the death knell after “the fall of Sevastopol.”. (shrink)

Charkiw in der Ukraine war in den 1920er-Jahren ein aktives Zentrum der Avantgarde, das mehrfach an Peripherien gelegen war: Räumlich abseits der Machtzentren und zeitlich in der letzten Phase der Avantgarde positioniert, differierten auch die künstlerischen Praktiken des Panfuturismus und des Konstruktiven Dynamismus von tonangebenden Erscheinungen. So wurden etwa in der späten Phase der Avantgarde überholte Konzepte der Abstraktion mit funktionalistischen Ansätzen vereint. Die Formationen Nova Generacija (1927-1931) und Avanhard (1925-1929) mit Mychajl' Semenko und Valerijan Poliscuk an der Spitze interagierten (...) dabei rege mit den Avantgarden in Ost und West.0Vera Faber analysiert nun erstmals umfassend die dabei zum Einsatz kommenden polemischen Praktiken der Aus-, Ab- und Eingrenzung - anhand von Programmtexten und literarischen sowie künstlerischen Arbeiten -- Cover page [4]. (shrink)

Excerpt from Die Realität des Objektiven Geistes bei Hegel Natürlich konnte auch die Philosophie niemals an diesem Problem vorübergehen. Platons Ideenlehre, in der dem Allgemeinen eine Realität über dem Einzelnen zugesprochen war, wrflde von Aristo teles scharf bekämpft und abgelehnt. Bei ihm ist nur das Einzelne in vollem Sinne Substanz, während das Allgemeine zwar das Wesen hafte, aber nicht für sich real ist und nur im Einzelnen in Erscheinung tritt. Der Gattungsbegriff kommt allen Einzeldingen, die zu dieser Gattung gehören, zu (...) zard nolloüv), ist aber nicht ein neben ihnen noch besonders bestehendes Allgemeines (nicht 51) nago'r noilo'r). Das Allgemeine stellt nur das gemeinsame Wesen der Substanzen dar und ist so gleichsam eine "zweite Substanz, hat aber als solche, als Form den größeren Wert, es ist das Objekt des Wissens. An Aristoteles knüpft die mittelalterliche Philosophie an mit dem großen Streit zwischen Realismus und N ominalismus und dem einen Ausgleich versuchenden Konzeptualismus. In der Aufklärung wurde dann ein absoluter Individualismus aufgestellt, dem aber der deutsche Idealismus und hierin erster Linie Hegel mit größter Entschiedenheit entgegentrat. Dieser schuf mit dem Begriff des objektiven Geistes ein eigenartiges Problem, nämlich die Frage nach einer Wirklichkeit, die nicht sinnlich ist und nicht an das Individuum gebunden ist, eine Welt des geistigen Lebens, wie sie z. B. Auch Eucken in dem Begriff des Geisteslebens, der Einheit der Geisteswelt, des Gehaltes des geistigen Schaffens behandelt. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

The war in Vietnam claimed the lives of five million of its citizens, many of whom died in ways thought to have turned them into malevolent spirits who prey on the living. These angry ghosts are held responsible for a host of physical ailments and other misfortunes suffered by survivors of the war and their descendants. Known in the anthropological literature as possession illness, the cross‐cultural treatment for such maladies is typically provided by practitioners like mediums and exorcists, who cure (...) victims by interacting with noncorporeal entities. In Vietnam, such spirit healers were banned after the communist takeover of the North in 1945. This has posed a problem for the large numbers of Vietnamese who suffer from ghost‐induced sickness. This paper focuses on three victims of angry ghosts, presenting the common origin, context, and resolution of their suffering. In doing so, it provides an overview of Vietnamese beliefs about death and the after‐life, the ideal relationship between the living and the dead, and the connection between state politics and spirit practice. (shrink)

Excerpt from Die Antike in Poetik und Kunsttheorie: Von Ausgang des Klassischen Altertums bis auf Goethe und Wilhelm von Humboldt Mit dem Erscheinen des zweiten Bandes von Borinskis Werk wird das 1919 bei Beginn der Neuen Folge unserer Sammlung gegebene Versprechen eingelost. Ich habe vor allem die Tatkraft und die Opferwilligkeit zu ruhmen, die der Verlag an diese Sache gesetzt hat und zwar unter den schwierigsten Umstanden, welche selbst die dankenswerterweise gewahrte Unterstutzung der deutschen Notgemeinschaft alsbald aulserlidi entwerteten. Freilidx blieb (...) davon der innere Wert unberuhrt, der in der Anerkennung von Borinskis Verdienst durch eine so berufene Seite zu erblicken war. In wenig Teilen der Sammlung kommt deren Grundgedanke so stark zum Ausdrudc wie in den zwei Banden Borinskis, ein Gedanke, dessen Fruchtbarkeit sich auch darin zeigt, dal Zneuerdings im Inland wie im Aus land gleichartige Unternehmen hervorgetreten sind. Gewil 3 wird es andrerseits immer deutlicher, da Bdie Antike keineswegs nur ein geschichtli(hes Element unserer Kultur ist, das blol 3 noch wegen des genetisdien Verstandnisses eben dieser Kultur unentbehrlich ware, und zwar gerade auch mit den Erscheinungen ihres Nad1lebens: vielmehr beginnt sie nunmehr wiederum unmittelbare Lebenskrafte zu entfalten. (Was zu ubersehen wohl nur dem erstaunlichen Bildungsmangel moglich ist, mit dem gewisse radikale und fur ihre wichtige Aufgabe vollig unqualifizierte Schulverwaltungen das Andenken ihrer eigenen Fuhrer Lassalle und Pernerstorffer geschandet haben. Quousque tandem?) Fur die Wissenschaft bleibt in jedem Falle die Aufgabe geschichtlichen Verstehens auch weiterhin wesentlich, - nur von hier aus wird zu verhuten sein, dal 3 jene an sich sehr erfreulidie neue Hinwendung zur Antike nidit schlieBlich wiederum bei einem Klassizismus endet, der zum Unterschied von seinem gedankenklaren Vorganger einen voluntaristischen Grundzug haben und uns ganz einseitig im Zeitalter des altertumlichen und tragischen Griechentums festhalten wurde. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works.". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:_Russell_ journal (home office): E:CPBRRUSSJOURTYPE2602\REVIEWS.262 : 2007-01-24 01:12 Reviews 187 NUCLEAR WAR AND WORLD CITIZENSHIP Chad Trainer 1006 Davids Run Phoenixville, pa 19460, usa [email protected] Robert Hinde and Joseph Rotblat. War No More: Eliminating Conflict in the Nuclear Age. London and Sterling, Va.: Pluto P., 2003. Pp. x, 228. £40.00; us$50.00; isbn 0745321925 (hb). £11.99; us$17.95 (pb). ast year marked the 50th anniversary of the Russell–Einstein Manifesto, Lwhich sought (...) to put the world on guard against the hydrogen bomb’s dangers. The last surviving signatory to the manifesto was Joseph Rotblat, who died on 31 August 2005. In 1995, Rotblat and the Pugwash Conferences were awarded the Nobel Prize for Peace. During World War ii, Joseph Rotblat participated in the Manhattan Project to develop an atomic bomb. An Encyclopaedia Britannica article on his Nobel prize explains that “Although he was uncomfortable about participating in the creation of an atomic bomb, Rotblat initially believed that the weapon would be used only to deter a German threat. After learning in 1944 that it would be used to contain the Soviet Union, a World War ii ally, he left the project….” Upon returning to England in 1945, Rotblat left defence work for medical research. He served as founding secretary-general and later as president of the Pugwash Conferences on Science and World Affairs, which began in 1957 and at which key scientists and others from different countries could confer about the peril of nuclear weapons facing the world. As a medical physicist at London University’s St. Bartholomew’s Hospital Medical College (1950–76), Rotblat directed attention toward the biological hazards of nuclear radiation and the severity of fallout from atmospheric testing. He worked closely with Russell in the 1950s and early ’60s and still visited him in his last years. (See his “Personal Reminiscences”, Russell, 18 [1998]: 5–24.) The book’s co-author, Robert Hinde, is the author of numerous books and articles in psychology. The book addresses the planet’s current state in terms of weapons of mass destruction. It features many tables and charts on matters ranging from the varying levels of the super-powers’ nuclear warhead stockpiles to the principal nuclear arms control treaties to estimates of military deaths in individual wars during the last 60 years. Since this book is an earnest endeavour to address the issue of weapons of mass destruction, many of its most fundamental prescriptions sound basic, even _Russell_ journal (home office): E:CPBRRUSSJOURTYPE2602\REVIEWS.262 : 2007-01-24 01:12 188 Reviews somewhat banal. To be sure, the authors acknowledge that “Any attempt to discuss ways of preventing war must address very basic issues, and in so doing lays itself open to accusations of mushy idealism” (pp. 214–15). In War No More the authors opt to err in the direction of moral truisms as a small price to pay if there is a chance of contributing to a discussion eventually compelling the world’s political leaders to heed such moral considerations. In the prevention of conflict, “Often the success of such efforts may be unknown to the wider world just because the criterion of success is simply that nothing happens” (p. 198). Hinde and Rotblat urge their readers to understand the absolute need to abolish war if humanity is to endure in this nuclear age. Their position is that “the very possession of nuclear weapons is immoral. Their enormous destructive power, inflicted on civilians even more than on the military, would make their use unforgiveable” (p. 139). The authors expressly credit Bertrand Russell and Albert Einstein with having taken the initiative for international action on this front (p. 189). And as was the view of Russell and Einstein 50 years earlier, Hinde and Rotblat proclaim in their book that “The only solution is international agreement on the total abolition of nuclear weapons” (p. 139). Hinde and Rotblat concede the ease with which people can be pessimistic about the prospects of abolishing war. However, the formidable challenge posed by such a task is deemed “no excuse for inaction”. They cite historic instances in which humanity has... (shrink)

Während in den achtziger Jahren Hans Jonas' Spätwerk Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation in aller Munde war, wird Jonas heute kaum noch zur Kenntnis genommen. Waren seine Analysen und Argumente tatsächlich so unhaltbar, wie seine Kritiker behaupten? Oder hat Jonas mehr auf den Weg gebracht, als seine Kritiker es wahrhaben wollen? Der Text rekonstruiert die Einwände der Kritiker und nimmt eine Kritik der Kritik vor. So zeigt sich eine ungeahnte Aktualität von Jonas' ethischem Denken – auch (...) für das 21. Jahrhundert. (shrink)

Als im Jahr 1992 die Frage aufgeworfen wurde, ob der französische Philosoph Jacques Derrida den Ehrendoktortitel der University of Cambridge verliehen bekommen sollte, lehnte ein Teil der Jury-Mitglieder die Vergabe ab. Man könne nicht, so hieß es damals, einen Denker würdigen, der in seinen Schriften vormalig Gedankenspiele inszeniere und »überall seine eigenen Urteile wieder umstößt«. Die zuletzt zitierten Worte wurden so nicht geäußert, da sie aus dem dritten Jahrhundert von dem griechischen Philosophen Porphyrius stammten und gegen den 〉theoretischen Gründungsvater〈 des (...) Christentums, Paulus, gerichtet waren. Porphyrius war in seiner Kritik an Paulus nicht weniger kleinlich als die oben erwähnten Jurymitglieder. Es sei die Inkohärenz eines Denkens, das er bei Paulus kritisiere und das »jeder Bildung entbehre«. Denn »beinahe wie ein Schwert wetzt er [Paulus] seine Zunge und zerstückelt ohne Schonung die Glieder des Gesetzes, er, der an vielen Stellen den Gehorsam gegen das Gesetz eingeschärft und das Leben nach demselben für lobenswert erklärt hat.«. (shrink)

Die vorliegende Abhandlung ist die erste systematische Darstellung einer wissenschaftstheoretischen Konzeption, die ich in den Jahren 1976-1978 an der Fakultat fur Linguistik und Literaturwissenschaft der Universitat Biele­ feld entwickelt habe. Zweck dieser Arbeit war es, die Konstruktionsphase einer empirischen Theorie der Literatur, und damit einer empirischen Wis­ senschaft liber Literatur, von einer Reihe von Inadaquatheiten, Vorurteilen und Irrationalismen zu befreien, die nach meiner Ansicht den bekannten Grundlagenstreit der Literaturwissenschaftler belasten, aber auch in man­ chen Arbeiten zur konzeptionellen Innovation der Literaturwissenschaft (...) zu finden sind. Ich wlirde es als Erfolg ansehen, wenn es mir gelungen ware zu zeigen, daB die Entwicklung des empirischen Paradigmas der Literatur­ wissenschaft tatsachlich mit jenem "Gestalt-Switch" einhergeht, den Thomas Kuhn fur die Struktur einer die normalen Pfade wissenschaftlicher Ent­ wicklung verlassenden Forschung beschrieben hat. Das Maa an wissenschaft­ licher Toleranz, das dabei der Mehrheit der Literaturwissenschaftler abver­ langt wird, ist ohne Zweifel ganz erheblich. Der zentrale Gedanke dieser Abhandlung ist der, daB die wissenschaftstheo­ retische Rationalitat nirgends so gebraucht wird wie in den fruhen, vorpara­ digmatischen Phasen der Entwicklung einer neuen Konzeption, und daa die libliche Wissenschaftstheorie nirgends so versagt wie gerade dort. Ich ver­ suche daher, die Grundlagen einer Konzeption zu umreiBen, die ich einen "Konstruktiven Funktionalismus" nenne, und ihre Brauchbarkeit als eine intradisziplinare Wissenschaftstheorie der empirischen Literaturwissen­ schaft zu demonstrieren. Das Bild der Literaturwissenschaft, das durch die Brille dieser Konzeption sichtbar wird, ist das einer nicht unwesentlich veranderten Disziplin. (shrink)

Der Triestiner Vittorio Benussi (1878-1927), Mitglied der Grazer gegenstandstheoretischen und psychologischen Schule um Alexius Meinong, war einer der bedeutendsten Experimentalpsychologen seiner Zeit. Seine Pionierleistungen auf dem Gebiet der experimentellen Gestaltpsychologie gerieten jedoch bald durch die fortschreitende Durchsetzung der Berliner Schule der Gestalttheorie in Vergessenheit, so daß sein Werk bis heute weitgehend unbekannt geblieben ist. Benussis wissenschaftliche Tätigkeit, die sich durch eine streng experimentelle Vorgangsweise auszeichnet, erweist sich rückblickend als fruchtbarer Anknüpfungspunkt für die zeitgenössische Kognitionswissenschaft. Dies ermöglicht eine Neubewertung seiner wissenschaftlichen (...) Arbeit und jener aktpsychologischen Tradition, der er angehörte. Benussis Untersuchungen nehmen ihren Ausgangspunkt in der Voraussetzung der Intentionalität des Psychischen. Seine Arbeiten thematisieren das Problem des subjektiven Eingriffs in die Konstitution der Erfahrungsgegebenheiten, indem sie die Vorherrschaft des Subjektes über die elementaren Sinnesbedingungen betonen. In Benussis Gesamtwerk läßt sich ein einheitliches Programm erkennen: Ausgehend von der Gegenstands- und Produktionstheorie der Grazer Schule, entwickelt Benussi seinen eigenen theoretischen Standpunkt, der ihn - bewußt - der Phänomenologie Husserls nähebringt. Benussi verlagert schrittweise den Schwerpunkt seiner Forschungen von der gegenstandstheoretischen Perspektive zur Hervorhebung der latenten Subjektivität, die im Konstitutionsprozeß des Gegebenen wirksam ist. Leben und Werk Vittorio Benussis rückblickend zu betrachten, heißt sich mit einem Klassiker der Psychologie zu beschäftigen, dessen Modernität erst in der heutigen Zeit erkannt werden kann. (shrink)

Homer'sIliadis an epic poem full of war and battles, but scholars have noted that ‘[t]he Homeric poems are interested in death far more than they are in fighting’. Even though long passages of the poem, particularly the so-called ‘battle books’ (Il.Books 5–8, 11–17, 20–2), consist of little other than fighting, individual battles are often very short with hardly ever a longer exchange of blows. Usually, one strike is all it takes for the superior warrior to dispatch his opponent, and death (...) occurs swiftly. The prominence of death in Homeric battle scenes raises the question of how and in which terms dying in battle is being depicted in theIliad: for while fighting can be described in a straightforward fashion, death is an abstract concept and therefore difficult to grasp. Recent developments in cognitive linguistics have ascertained that, when coping with difficult and abstract concepts, such as emotions, the human mind is likely to resort to figurative language and particularly to metaphors. (shrink)

Bekanntlich ging Fichte von der Philosophie Kants aus und zwar von der praktischen Philosophie Kants und ihrer Deklaration des Prinzips der menschlichen Freiheit. Fichte war nämlich der Ansicht, daß die theoretische Philosophie Kants trotz ihrer guten Tendenzen keine zureichende Basis für die Erklärung der menschlichen Freiheit biete, da Kant die richtige Tendenz nicht konsequent weiterverfolgt habe. Fichte war deshalb anfangs der Meinung - und bis zu einem gewissen Grade zu Recht - daß das, was er tat, einfach die folgerichtige Ausgestaltung (...) der Philosophie Kants sei; übrigens hat auch Hegel in seinen die Wissenschaft der Philosophiegeschichte sozusagen allererst begründenden denkwürdigen Vorträgen[...] die historische Stellung der Philosophie Fichtes so eingeschätzt. Ursprüngliches Ziel Fichtes ist also ein »echter, durchgeführter Kritizismus«, die Realisierung einer Philosophie, die die Prinzipien Kants sowohl vom formellen als auch inhaltlichen Gesichtspunkt her gleichermaßen konsequent verfolgt: »Kant hat nach meiner Überzeugung das System nicht dargestellt, aber er hat es im Besitz« - schreibt Fichte in einem seiner Briefe. (shrink)

How do we frame decisions to use-or not use-military force? Who should do the killing? Do we need new paradigms to guide the use of force? And what does "victory" mean in contemporary conflict? In many ways, these are timeless questions. But they should be asked again in light of changing circumstances in the twenty-first century. The post-Cold War, post-9/11 world is one of contested and fragmented sovereignty. Contested because the norm of territorial integrity has shed some of its absolute (...) nature. Fragmented because some states do not control all of their territory and cannot defeat violent groups operating within their borders. Humanitarian intervention, preventive war, and just war are all framing mechanisms aimed at convincing domestic and international audiences to go to war (or not), as well as to decide who is justified in legally and ethically killing. The international group of scholars assembled for this book critically examine these frameworks to ask if they are flawed, and if so, how they can be improved. Finally, the volume contemplates what all the killing and dying is for if victory may prove, ultimately, to be elusive. (shrink)

Eine philosophische Auseinandersetzung mit der Chemie ist so neu,1 daß die meisten Philosophen gegenwärtig Schwierigkeiten haben dürften, überhaupt eine thematische Verbindung zwischen beiden Fächern herstellen zu können, was auf ähnliche Weise übrigens auch auf Chemiker zutrifft. Daß dies nicht immer so war, wird sofort einsichtig, wenn man bedenkt, daß die chemische Frage nach der substantiellen Verschiedenartigkeit von Stoffen und ihren gegenseitigen Umwandlungsmöglichkeiten bereits zu den Grundfragen aller antiken Naturphilosophen gehörte. Es dürfte insbesondere dem theoretischen Ungenügen des Konzepts stofflicher Qualitäten nach (...) über 2000 Jahren zuzuschreiben sein, daß sich die neuzeitliche mechanische (Natur-)Philosophie gegen Ende des 17. Jahrhundert in nahezu konkurrenzloser Weise durchzusetzen vermochte, so daß jeder, der sich aufs moderne Philosophieren verstehen wollte, der Doktrin der primären (mechanischen) Qualitäten einschließlich der Reduktion jeder Veränderung auf Ortsveränderung anhängen mußte.2 Dieser Ansatz versprach auf einer theoretischen Ebene, mit einem Schlage alle Möglichkeiten stofflich substantieller Verschiedenheit und Veränderung in einen überschaubaren quantitativen Rahmen einzufangen. Diese Abwendung der Philosophie von den ursprünglichen chemischen Fragen beinhaltet drei für den vorliegenden Zusammenhang wichtige Kategorienverschiebungen. (1) Die Kategorie der substantiellen Verschiedenheit verliert ihre Bedeutung in bezug auf Stoffe.. (shrink)

Excerpt from Die Weltanschauung Platos: Dargestellt im Anschluss an den Dialog Phadon Kap. 2. N ach dieser Auscinandersetzung des I'hadon fragt Echekrates von neuem nach den Umstanden bei dem Tode des Sokrates, was dabei gesprochen und gethan worden, und welche von seinen Freunden zugegen gewesen waren. Phadon erklart zunachst, dass er dabei in eine wunderbare Stimmung ge kommen sei. Trotz des bevorstehenden Todes eines ihm teuern Mannes erfullte doch nicht das Gefuhl des Mitleides seine Brust; denn gluckselig erschien ihm der (...) Mann hinsicht lich seines Verhaltens sowohl als seiner Reden. Furchtlos und edel ging er in den Tod, so dass I'hadou der Gedanke vor die Seele trat, dass Sokrates auch in den Harles nicht ohne gottliche Schickung hinabsteige, und dass es ihm auch dort wohl ergehen werde, wenn sonst je einem. Aber auch Freude zog nicht bei ihm ein, wahrend sie doch mit philosophischen Fragen beschaftigt waren; sondern es war ein geradezu seltsa mer Zustand, in welchem er sich befand, gemischt aus Freude und aus Schmerz zugleich. In diesem Zustande befanden sich so ziemlich alle Anwesenden, indem sie bald lachten, manch mal auch weinten. Einer von ihnen ganz besonders, Apollodoros. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Wer die Entwicklung der philosophischen Forschung der letzten zehn Jahre mit aufmerksamem Blicke verfolgte, dem konnte es nicht entgehen, dass in der Auffassung des Verhältnisses von Psychologie und Logik eine Wandlung eintrat oder sich wenigstens anbahnte. Anfangs hatte es den Anschein, als ob die Psychologie die Stellung einer ersten und herrschenden Disciplin erhalten sollte. Das Erkennen und Denken sind doch Bewusstseinsthatsachen und anderseits Voraussetzungen aller Wissenschaften und somit auch der Philosophie. Was lag näher, als die Wissenschaft von den Bewusstseinsthatsachen, die (...) Psychologie, als grundlegende philosophische Disciplin zu betrachten, ja noch mehr, sie zur Grundlage aller Wissenschaften zu machen. Allmählich aber brach sich der Gedanke Bahn, dass vom Erkennen und Denken als Bewusstseinsthatsachen das Erkannte und Gedachte sorgfältig unterschieden werden müsse und dass die Untersuchung hierüber eher das Recht in Anspruch nehmen könne als Voraussetzung aller Wissenschaften und als grundlegende philosophische Disciplin zu gelten. So trat die Logik an die Stelle der Psychologie; sie nahm wieder, wie ehemals in der Philosophie, unter den philosophischen Disciplinen die erste Stelle ein. Aber Hand in Hand damit ging auch eine andere Auffassung der Logik. Man begnügte sich nicht mehr mit einer Behandlung der blossen Formen des Denkens, sondern Fragen, die den Inhalt des Denkens und Erkennens, das Gedachte und Erkannte betreffen, wurden in immer grösserer Zahl in die Logik hineingezogen. Die Logik wurde aus einer formalen Disciplin, zu der sie unter dem Einflusse Kants geworden war, in eine erkenntnistheoretische Disciplin umgestaltet. Das hatte seinen Grund nicht bloss in der Entwicklung der philosophischen Forschung, sondern wird auch durch die Natur der Sache gefordert. (shrink)

Karl Philipp Moritz (1756-1793) ist bekannt als Autor des Anton Reiser und als Ästhetiker der Klassik. Heute vergessen hingegen ist der Arbeitsbereich, der ihm neben seiner Beschäftigung mit dem Schönen der wichtigste war: seine Auseinandersetzung mit der Sprache. Das vorliegende Buch zeigt Moritz als originellen Grammatiker und Sprachphilosophen vor dem Hintergrund der europäischen Geistesgeschichte. Und es beleuchtet, wie sich in den Sprachreflexionen diejenigen Denkfiguren entwickeln, die er später seiner Ästhetik zu Grunde legt: So wird das Theorem des "in sich selbst (...) vollendeten Schönen" auf die Erklärung der Verba neutra zurückgeführt, die Figur des "Gesichtspunktes] auf die Erkenntnisse über die Taubstummensprache und das zentrale Theorem der "bildenden Nachahmung des Schönen" auf die Sprachursprungshypothese. Das Buch ergänzt damit die Disziplingeschichte der Linguistik um einen eigenwilligen Sprachforscher und erfüllt, indem es Moritz' Sprachschriften in den Kontext des Gesamtwerkes stellt, eine seit 20 Jahren erhobene Forderung der Moritzforschung. "Die Sprache und das Schöne" zeigt Moritz in einem neuen Licht. (shrink)